Có Phải Cuộc Đời Này Chỉ Có Vậy Thôi?
Thượng Đế “đã đặt sự vĩnh cửu vào lòng người,” người Truyền đạo nói (Truyền đạo 3:11). Ý tưởng không chỉ là chúng ta giữ lại một khái niệm hoặc ý niệm trí thức về sự vĩnh cửu, mà còn là chúng ta có một cảm giác sâu sắc rằng cuộc đời hiện tại của chúng ta trên thế giới này không phải là tất cả, rằng có một "mãi mãi" làm cho cuộc đời này trở nên có ý nghĩa hơn nhiều so với những gì nhiều người dám tưởng tượng và tiết lộ sự hão huyền của việc sống chỉ vì những điều của thời đại này.
Sự nhận thức về sự vĩnh cửu này thuộc về điều gì John Calvin gọi đó là "cảm giác về thần thánh", và nó không thể tránh khỏi định hướng cho cả những người chưa được tái sinh đến tương lai vô tận của chúng ta. Điều này rõ ràng trong sự mê hoặc của nhân loại đối với cuộc sống sau khi chết và cách chúng ta nói về những người đã khuất. Điều này cũng rõ ràng trong cách con người đã tôn thờ tôn giáo qua các thời đại, bao gồm cả thời đại của chúng ta. Điều gì xảy ra với chúng ta sau khi chết là một giáo lý cốt lõi của hầu hết mọi tôn giáo, và nó thường được coi là quyết định cho cách chúng ta nên sống cuộc đời này để chuẩn bị cho những gì sẽ đến.
Sự vĩnh cửu nằm trong tấm lòng chúng ta là một lý do tại sao những người dành tâm huyết theo đuổi khoái lạc tạm thời thường thấy cuộc sống trở nên trống rỗng. Như C.S. Lewis đã quan sát, những khát vọng của chúng ta sâu sắc hơn và xa hơn, và khao khát đến những điều cao cả hơn bất kỳ thứ gì có sẵn có thể thỏa mãn. Sống cho hiện tại đòi hỏi chúng ta phải chủ động kìm nén cảm giác vĩnh cửu bên trong và phủ nhận những khao khát (và khát vọng) sâu thẳm nhất của mình để làm dịu bản thân bằng những điều nông cạn hơn nhiều.
Thú vị thay, các triết gia cổ đại Epicureans đã xác định nỗi sợ cái chết là trở ngại lớn nhất đối với một cuộc sống chỉ dành cho những thú vui tạm thời, chứng minh thêm cho cảm giác vĩnh cửu phổ quát (và sự mong đợi về phán xét). Để giải phóng bản thân khỏi nỗi sợ cái chết, họ đã phát triển một nhân học nguyên tử trong đó chúng ta chỉ là những sinh vật vật chất có tri giác. Hy vọng duy nhất của họ, nói cách khác, là nếu cái chết thực sự là sự kết thúc cuối cùng của chúng ta.
Đây là tình trạng mà nhiều người Mỹ đang ở vào ngày nay, và cũng là một trong những lý do chính dẫn đến sự chấp nhận phổ biến chủ nghĩa tự nhiên siêu hình trong thế giới phương Tây thế tục. Nếu cái chết không phải là kết thúc cuối cùng của chúng ta, thì chúng ta phải đối diện với sự hư không của bất kỳ cuộc sống nào không sống vì sự vĩnh cửu.
Dù cho một người có phủ nhận cuộc sống sau khi chết một cách mạnh mẽ đến đâu, cảm giác rằng có điều gì đó hơn cả cuộc sống hiện tại này vẫn kiên quyết tồn tại - kiên quyết đến mức Immanuel Kant, người đã phủ nhận rằng không ai có thể biết được điều đó, vẫn thừa nhận rằng chúng ta ít nhất phải tin vào một cuộc sống sau khi chết để sống đúng đắn trong cuộc sống này.
Kant đã đúng một phần: lý trí đơn thuần “không thể” thâm nhập vào cõi vĩnh hằng để “tìm ra những gì Thượng Đế đã làm từ đầu đến cuối” (Truyền đạo 3:11). Và tuy nhiên, cảm giác về sự vĩnh cửu được khắc sâu trong tấm lòng của chúng ta cũng chắc chắn như nhận thức về Thượng Đế và công việc của luật pháp (Rô-ma 1:19-22; 2:14-16). Lương tâm, khát vọng, hoài bão và nỗi sợ hãi của chúng ta phản bội chúng ta.
Chúa Giê-xu không sống trong một nền văn hóa hậu khai sáng của những người không tin vào tôn giáo như nhiều người trong chúng ta, nhưng ngay cả Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai cũng có những người Pha-ri-si từ chối sự phục sinh. Tuy nhiên, những lời phủ nhận của họ không làm Chúa Giê-xu chần chừ; Ngài chỉ đơn giản chỉ ra rằng giả định về một cuộc sống sau khi chết (và sự phục sinh trong tương lai) là căn bản đối với toàn bộ cấu trúc của sự mặc khải Kinh Thánh và gợi ý rằng những người phủ nhận điều này "không biết Kinh Thánh cũng như quyền năng của Thượng Đế" (Mác 12:18-27).
Giả định của Kinh Thánh cũng là giả định của Chúa Giê-xu. Thật không thể hiểu được công việc và giáo huấn của Ngài nếu không giả định rằng con người có sự tồn tại vô tận. Chúa Giê-xu không tranh luận về vấn đề này nhiều như thúc giục mọi người đối mặt với tình thế khó khăn mà họ đang gặp phải. Chỉ có hai trạng thái vĩnh cửu: một vương quốc huy hoàng của hòa bình và công lý, nơi những người công chính hoàn toàn tận hưởng Thiên Chúa giữa một tạo vật mới và không thể hư hoại, và một nơi khủng khiếp của bóng tối bên ngoài, ngọn lửa không thể dập tắt, và sự tra tấn nghiến răng (Ma-thi-ơ. 8:11-12; 13:40-42,49-50; 22:1-13;24:36;25:46). Chúa Giê-xu đã nói về hai trạng thái này một cách rõ ràng và đưa ra những lời cảnh báo nghiêm túc cũng như những lời hứa quý giá dựa trên thực tế của chúng.
Hơn nữa, Chúa Giê-xu táo bạo khẳng định rằng vận mệnh vĩnh cửu của mỗi người phụ thuộc vào việc họ tiếp nhận Ngài bằng đức tin như Ngài được ban cho chúng ta trong phúc âm hay từ chối Ngài để đứng trước mặt Thượng Đế trong ngày phán xét cuối cùng với lương tâm kết án của chúng ta làm cố vấn. "Ta là sự sống lại và là sự sống," Ngài đã nói với Martha. “Người nào tin vào Ta, dù có chết, cũng sẽ sống, và mọi người sống và tin vào Ta sẽ không bao giờ chết” (Giăng 11:25-26). Sau đó, Ngài đặt câu hỏi quan trọng trực tiếp với cô ấy và với từng người trong chúng ta: “Bạn có tin điều này không?”
Tiến sĩ BRUCE P. BAUGUS
Thánh Kinh | Khoa Học & Niềm Tin | Tiến Hóa Hay Sáng Tạo | Bài Mới Đăng
Tin Lành nầy về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho muôn dân. Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến. (Mathiơ 24:14)
